من ضيق في الحضارة الى ضيق في «تجمعات» التحليل النفسي - مداخلة

 

 

عبد الهادي الفقير

من ضيق في الحضارة 

الى ضيق في «تجمعات» التحليل النفسي

 

أود هنا أن أنطلق من فرضية ستكون خيط هذه المداخلة: إذا كانت أشكال الضيق تتحول بتغير الحضارة، فإن التحليل النفسي لا يمكن أن يبقى خارج هذه التحولات؛ فهي تمس ممارسته، وعلاقته بالمعرفة، وطريقة نقله، ومؤسساته.

لنتوقف لحظة مع فريد في البداية. حين كتب «ضيق في الحضارة» سنة 1930، لم يعتبر الضيق خللًا عارضًا في الحضارة يمكن التخلص منه بتنظيم اجتماعي أفضل. لقد لاحظه في صميم العلاقة بين الإنسان والحضارة، لأن الحياة الجماعية تفرض قواعد ومحظورات وحدودًا، وتقتضي من الذات أن تتخلى حتما عن جزء من اشباعاتها النزوية. ومن هنا ينشأ تناقض لا يمكن حله نهائيًا: الذات تسعى إلى الإشباع، في حين يقتضي الرابط الاجتماعي الحد من هذا الإشباع. ولذلك لا يكون الضيق حادثًا يحصل للحضارة، بل ركيزة تنبني عليها. ويمكن، بصورة مبسطة، أن نختزل هذا المنطق الفرويدي في عبارة النهي التالية: «عليك أن تتخلى». بمعنى أن هناك ما لا يمكنك الحصول عليه بالكامل، وهناك قِسط من المتعة ينبغي التخلي عنه لكي يصبح العيش مع الآخرين ممكنًا.

 

لكن شيئًا ما يبدو أنه تغير في الحضارة المعاصرة. ذلك أن خطابًا آخر نشأ إلى جانب خطاب المنع والنهي، خطابًا لا يقول للفرد فقط: «لا تفعل» أو لا تجرُأْ، بل يقول له أيضًا: «تمتّع»؛ استمتع بحياتك، كن سعيدًا، حقق ذاتك، استثمر قدراتك، لا تضيّع فرصة، كن مرغوبًا، فعالًا، متصلًا، وقادرًا على استخراج أقصى ما يمكن من نفسك ومن حياتك. 

فهذا لا يعني أن المنع أو النهي قد اختفى، ولا أننا انتقلنا ببساطة من مجتمع المحظور إلى مجتمع الدفع الى المتعة، بمعنى آخر، لم يعد الأمر فقط: «عليك أن تتخلى» كما كان عليه الحال في المرحلة الأولى من الاقتصاد الرأسمالي، مرحلة الادخار، بل أصبح أيضًا في مرحلة الاستهلاك: «عليك أن تتمتع». وهذان الامران لا يلغي أحدهما الآخر بل نجدهما يتداخلان وفي بعض الحالات يتصارعان: فمثلا قد تكون الذات محدودة الإمكانيات والقدرات وفي الوقت نفسه مطالبة بتجاوز حدودها، قد تكون خاضعة لقواعد صارمة ومطالبة بأن تكون حرة، تكون مقيدة وفي الوقت نفسه محملة بمسؤولية نجاحها وسعادتها ومتعتها.

تظهر هنا مفارقة جديدة. ففي المنطق القديم، يمكن أن تشعر الذات بالذنب لأنها تجاوزت المحظور؛ أما اليوم فقد تشعر بالعار لأنها لم تستمتع كما يجب. فبما أنه ينبغي لي أن أكون سعيدًا ولست كذلك فعلا، فقد أَعتبر أن هناك خللًا فيَّ أنا. وإذا كان ينبغي لي أن أنجح ولم أنجح، فقد أرى في ذلك فشلًا شخصيًا. وإذا كان ينبغي لي أن أكون دائمًا فعالًا وأنا منهك، فقد أتعامل مع إنهاكي بوصفه قسورًا فرديًا. وهكذا أصبح الضيق لا يأتي فقط مما تمنَعُنا منه الحضارة، بل كذلك مما تأمرنا به بإلحاح. 

وهنا تصبح قراءة لاكان للأنا الأعلى والمُتعة ذات أهمية خاصة، لأن الأنا الأعلى لا يعمل فقط بوصفه سلطة تمنع وتنهي، بل ينقلب كأمَّار بالمتعة. والمتعة، عند لاكان، ليست مرادفًا للذة أو للسعادة؛ إنها تتجاوز مبدأ اللذة وتصبح مؤلمة في غاية الإِيلام، بل قد تنقلب الى نزوة الموت وتتحول إلى مطلب في محو الغير ومحو الذات.

 

وأعتقد أننا نواجه اليوم تحولًا ثالثًا يستحق أن ندخله في هذا التسلسل ولا نلحظ حتى الآن إلا ملامحه الاستهلالية؛ إنه التحول المرتبط بظهور هذا العجَب الجَلل المسمى بالذكاء الاصطناعي. فبعد خطاب النهي: «عليك أن تتخلى»، ثم خطاب الأمر: «عليك أن تستمتع»، يظهر خطاب يمكن صياغته على النحو التالي: «أُطلب وستعرف». وهكذا تكون ثمار شجرة المعرفة متاحة لأول مرة بدون قيد أو شرط.

الجديد في الأمر هنا هو أن هذا الذكاء الاصطناعي، في أولى مراحله وأبسط إمكاناته، يستطيع إنتاج لغة ونصوص وترجمات وصور واستدلالات وتأويلات تتضمن معرفة من دون أن يكون وراء هذا الإنتاج بالضرورة ذاتا راغبة. ونرى كيف أن هذا الذكاء يتحدث عن الرغبة من دون أن يرغب، وعن المتعة من دون أن يستمتع، وعن اللاشعور من دون أن يكون له لاشعور، وأن ينتج تأويلًا من دون أن يكون ذاتا منخرطة في علاقة تحويل.

السؤال المطروح إذن يكمن في قيمة هذه المعرفة عندما يمكن إنتاجها من دون ذات راغبة؟ لأن المعرفة التي تخص الذات الانسانية، الذات المنقسمة، ليست مجرد تراكم معلومات. فهي تريد أن تعرف ولا تريد أن تعرف في الوقت نفسه؛ إنها تبحث عن حقيقة وتقاومها؛ تتذكر وتنسى؛ تسأل وتتفادى الجواب عن سؤالها. علاقتها بالمعرفة والحقيقة مشدودة الى جسدها وتاريخها، ومتأصلة في رغبتها، وممزوجة بدفاعاتها، ومنسوجة في علاقتها بالآخر.

 

أما الذكاء الاصطناعي فسيدخل شكلًا مختلفًا في العلاقة بين الطلب والرغبة بحيث أصبح من الممكن، ليس فقط طلب أي شيء في أي وقت، بل تتقلص المسافة بين الطلب والاستجابة الى أقصى الحدود. في حين أن ما تطلبه ذات الفرد ليس بالضرورة ما ترغب فيه، وما تحصل عليه لا يشفي غليل رغبتها. هناك دائمًا فارق، ونقص، وتأجيل، وخيبة، وتكرار. ومن هنا يصبح السؤال: ماذا يحدث حين يبدو الآخر متاحًا باستمرار وكأن الله نزل من عليائه الى الأرض، جاهزا لتلبية طلبات وصلوات عباده من المخلوقات؟ وماذا يحدث لزمن السؤال والتساؤل حين يصبح الجواب ربما أسرع من صوت السؤال؟ 

 إن هذا الخطاب المرادف للخطابات السابقة، قد يجعل النقص أقل قيمة، أو يوهم بإمكان تجاوزه من خلال تكاثر الأجوبة والاستجابات. إلا أن أهمية السؤال ليست مسألة تقنية، بل هي مسألة أخلاقية. فزلة اللسان مثلا ليست مجرد خطأ في ترتيب اللغة، إنما هي لحظة يظهر فيها شيء آخر داخل ما كانت ذات الفرد تقصد قوله. وهنا يظهر الفرق بين لغة تعمل بدقة وكفاءة وبين كلام يمكن أن يتعثر وينزلق ويقول أكثر، أو أقل، أو شيئًا مختلفا عما كان المتكلم يريد قوله. وهذا يعيدنا إلى سؤال أساسي: إذا كانت الآلة تستطيع إنتاج أجوبة لا حصر لها وتأويلات دقيقة، فما الذي يجعل التأويل ذا مفعول نفسي وليس مجرد إنتاج تركيبات مدلولية؟

 

وهنا ننتقل من أشكال الضيق في الحضارة إلى ضيق في التحليل النفسي، وخصوصا في الجانب المؤسساتي والتنظيمي منه. إن التحليل النفسي ليس خارج العالم الذي يحتضنه. فهو يتعامل مع الذوات التي تنتجها الحضارة المعاصرة، ويتعامل مع أعراضها وقلقها وعلاقتها بالجسد والعمل والجنس والنسب.. الخ، لكنه يتعرض هو نفسه لضغوط الخطابات المتتالية.

 فقد يُطلب منه مثلا من خلال الخطاب السائد وحتى من طرف بعض المحللين أنفسهم، أن يصبح تقنية للرفاه، أو للتكيُّف، أو للتنمية الشخصية، أو لمعرفة الذات، أو لتدبير الانفعالات، أو حتى تقنية لإنتاج أجوبة نفسية سريعة. لكن خصوصية التحليل النفسي تكمن تحديدًا في أنه لا يَعد بإزالة الضيق ومحوِه، ولا يُقَدم للذات صورة جاهزة عما ينبغي أن تكون عليه، ولا يعدها بمتعة ما، ولا يعطيها أجوبة شافية وكافية عن الكينونات التي تتوخاها لنفسها. إنه على العكس، ينطلق من التساؤل حول الضيق نفسه، ويجعل من نفس التساؤل مادة للعمل.

وهذا يقودنا إلى مشكلة المؤسسة. لقد واجه التحليل النفسي منذ فرويد، مفارقة لم يخرج منها حتى اليوم: إنه في حاجة إلى مؤسسات وتجمعات لكي يتواصل، لكنه يعرف في الوقت نفسه أن المؤسسة يمكن أن تُنتِج آثارًا تُنَاقض التجربة التي أُنشِئت من أجل مواصلتها.

صحيح أن استمرار التحليل النفسي ونقلَه، يتطلب أماكن للتكوين والتعليم والقراءة والإشراف والنقاش، وتجمعات وجمعيات ومدارس... الخ.  لكن ما إن تنشأ جماعة لهذا الغرض حتى تظهر أيضًا التماهيات والمنافسات، والبحث اللاهث عن الاعتراف، والعلاقات بالسلطة، والتراتبية، وتمجيد شخص القائد وتقديس العقيدة المشتركة. وهذا ما كان فرويد قد بينه أصلًا في كتابه «سيكولوجية الحشود وتحليل الانا». أبان فيه أن الجماعة ليست مجرد اجتماع عقلاني لأفراد، بل بنية تخترقها روابط ليبيدية وتماهيات وعلاقات بالمُثُل العليا وبمن يحتلون مواقع خاصة ومتميزة داخل الجماعات.

فهذه مفارقةٌ يلزم الانتباه إليها. مبدئيا تتكون جماعة أو مؤسسة من أجل مواصلة التحليل النفسي، لكنها قد تبدأ مباشرة أو تتحول تدريجيًا من وسيلة لنقل التحليل النفسي إلى أجهزة لترميم النرجسيات وتضخيم التسميات الوظيفية وتثبيت الانتماءات الطائفية العلمانية لأعضائها. وقد تنقلب في بعض الأحيان هذه الأجهزة الى مسرح لتفجر الحزازات والاحقاد التي نمت وتراكمت لدى بعضهم من جراء الحلول الأوديبية الفاشلة لديهم. فلا تعود المسألة نقل تجربة أو دعم عمل تحويلي في التحليل، بل تصبح المسألة عبارة عن جَري وراء تكثيف هالة المحلل الأمثل، وتضخيم مكانة حامل المعرفة الأيْقن، وتبجيل الانتماء للسلالة الفرويدية أو اللاكانية الأشرف. وهكذا يتحول مجرد الانتماء لمدرسة أو جمعية إلى ترميمٍ متَخيل لهوية مهنية: أنا محلل، (بل أنا المحلل بألف لام التعريف)، لأنني أنتمي إلى هذه الجمعية أو تلك المدرسة ولأني أجتر هذه الألفاظ أو تلك. لكن التحليل النفسي، الذي يفكك التماهيات لدى ذات الفرد، يجد نفسه عندئذ أمام خطر أن تصبح مؤسساته نفسها آلات لتثبيت التماهيات وتضخيم النرجسيات وتغليب التخيُّلي على حساب سجلات الرمزي والواقعي.

 

هكذا نفهم بصورة أفضل أهمية محاولة لاكان إعادة النظر في مؤسسات نقل التحليل وتكوين المحللين. فعندما أسس مدرسته سنة 1964 لم يكن يريد فقط أن يستبدل مؤسسة بأخرى، بل كان يحاول إعادة طرح سؤال تكوين المحلل ومسألة نقل التحليل النفسي. ومن هنا عبارته الشهيرة: «المحلل النفسي لا يستأذن إلا نفسه». وهذه العبارة لا تعني أن أي شخص يستطيع أن يعلن نفسه محللًا، ولا أنها تلغي الآخر أو الجماعة أو التكوين بل إنها تجدد النظر في مسألة الضمان بحيث لا تستطيع مؤسسة ما، اعتمادا على اعتبارات شكلية، أن تمنح فردا ما كينونة المحلل كما لو كانت تمنح شهادة مهنية. ولهذا أيضًا تأتي إضافة لاحقة من طرف لاكان وضمِّها الى التعبير السابق على الشكل التالي: «المحلل لا يستأذن إلا نفسه...وبعض الآخرين». فالأمر إذا ليس فردانية مطلقة ولا تحكما مؤسساتيًا مطلقًا. 

 

ومن هنا كذلك أهمية مفهوم التحويل العملي  .Transfert de travail  بمعنى آخر، ننتقل من مختلف أشكال التحويل التي تحصل أثناء التحليل الى تحويل للعمل بالتحليل.  في مقاله «فعل التأسيس»يؤكد لاكان أن نقل التحليل النفسي من ذات لأخرى لا يمكن أن يتم إلا من خلال وسائط «تحويل العمل».  هذه الصيغة بالغة الأهمية لأنها تميز بين نقل محتوى ونقل عمل. بمعنى آخر، يمكننا تدريس المفاهيم، وقشرح فرويد ولاكان، وتنظيم الدروس والندوات، لكن ذلك لا يكفي في حد ذاته لنقل التحليل النفسي. فما ينبغي أن ينتقل هو أولا سقوط الآخر كامل المعرفة وما يصاحب هذه السقوط من تآكل في الانغلاق النرجسي لدى الفرد وأيضًا، طريقة في العمل، وفي القراءة، وفي الإصغاء، وفي مساءلة المعرفة نفسها. المؤسسة، من هذا المنظور، لا ينبغي أن تكون المكان الذي تُغلق فيه الأسئلة، بل المكان الذي يمكن للأسئلة أن تسترسل فيه قيد العمل.

 

ولهذا ربما لا يكون الضيق المؤسساتي شيئًا يمكن أو ينبغي القضاء عليه بالكامل. فالمؤسسة التي تدعي أنها حلت نهائيًا سؤال «من هو المحلل؟» تخاطر بأن تجعل من نفسها ومن ايديولوجيتها جوابًا عن السؤال السابق، مُدعية أن المحلل هو من نعترف نحن به. وهنا تتحول المؤسسة إلى ذات عارفة على مستوى جماعي. أما إذا قبلت بأن يبقى السؤال مفتوحًا، فقد تصبح مكانًا يستطيع فيه التضايق نفسه أن يؤدي وظيفة نقدية وابتكارية.

وتكتسب هذه المسألة أهمية خاصة حين نتحدث عن مأسسة التحليل النفسي في العالم العربي. ومن الضروري أولًا ألا نتعامل مع «العالم العربي» كما لو كان فضاءً متجانسًا؛ فتاريخ التحليل النفسي والمؤسسات الجامعية والطبية والثقافية، والعلاقات بالدين والأسرة والسلطة والجنسية واللغة، تختلف من بلد إلى آخر ومن منطقة الى أخرى ومن فترة زمنية الى أخرى. لكن هذا التنوع نفسه يجعل السؤال أكثر أهمية: ماذا يحدث حين يدخل التحليل النفسي فضاءً لغويًا وثقافيًا جديدًا وكثير التنوع؟ هل يكفي أن ننقل إليه المؤسسات التي نشأت في فرنسا أو أوروبا أو غيرهما؟ هل يكفي إنشاء الجمعيات، وتحديد مسارات التكوين، واعتماد الألقاب، وتنظيم الإشراف، وترجمة الكتب؟ كل ذلك قد يكون ضروريًا، لكنه لا يضمن أن التحليل النفسي نفسه قد ينتقل بِسُبل سليمة. فاستيراد مؤسسة أو تقليدها أو الارتباط بها إسميا لا يعني بالضرورة نقل التحليل النفسي.

 

إن التحليل النفسي لا يَنقُل مجرد معارف عن اللاشعور، ولا يُمرر محتوى فكري من جهاز عصبي الى آخر. إنه يَفترض أن يوضع شيء ما قيد العمل لدى الذات، وهذا العمل يحتاج إلى زمن، والى الكلام، والى صمت، والى إصغاء، والى تحويل، والى تأويل. وهنا يمكن لمفهوم «تحويل العمل» أو «التحويل العملي» أن يستعيد كل أهميته: هناك فرق بين نقل جواب أو تفسير وبين نقل إمكانية العمل انطلاقًا من سؤال، ابتداء من التحليل الشخصي الى العمل في المجموعات الصغيرة التي سماها لاكان بالكارتيل.  ولعل هذا الفرق هو ما ينبغي أن نحافظ عليه في زمن أصبحت فيه الأجوبة والتفسيرات المتعالية متاحة بصورة متزايدة.

 

ربما تكون وظيفة الضيق هنا تحديدًا هي أن يمنعنا من الاطمئنان إلى الأجوبة الجاهزة. فمؤسسة بلا ضيق قد تكون مؤسسة شديدة التنظيم، لكنها قد تصبح أيضًا شديدة اليقين بما تعرفه وبما تنقله. أما المؤسسة التي تقبل أن تجعل تناقضاتِها نفسَها موضوعًا للعمل، فقد تستطيع أن تحافظ على شيء من حيوية التجربة التحليلية. ولذلك لا أريد أن أختم بحل ما، وإنما بسؤال أعتقد أنه يجمع خيوط هذه المداخلة:

كيف نساهم في نقل التحليل النفسي دون أن نحوّل المتحللين الى خَدَمَة لتجمعات يسلب عقول مسيريها سراب المعرفة، وتُغريهم تقنيات تقسيط المتعة ويتطلعون في شغف الى التكنولوجيات الحديثة والمستقبلية في سبل تطوير الفرد وتعزيز الانا؟  

 

المراجع

 

Freud, Sigmund, Le Malaise dans la culture [1930], traduction de Pierre Cotet, René Laine et Johanna Stute-Cadiot, dans Œuvres complètes, tome XVIII, Paris, PUF, 1994, p. 243-333.

Freud, Sigmund, Psychologie des masses et analyse du moi [1921], dans Œuvres complètes, tome XVI, Paris, PUF.

Lacan, Jacques, Le Séminaire, livre VII : L’Éthique de la psychanalyse, 1959-1960, Paris, Seuil, 1986.

Lacan, Jacques, « Kant avec Sade » [1963], dans Écrits, Paris, Seuil, 1966.

Lacan, Jacques, « Acte de fondation » [21 juin 1964], dans Autres écrits, Paris, Seuil, 2001, p. 229-236.

Lacan, Jacques, « Du discours psychanalytique », conférence à Milan, 12 mai 1972.

Safouan, Moustapha, Philippe Julien et Christian Hoffmann, Malaise dans la psychanalyse. Le tiers dans l’institution et l’analyse de contrôle, Arcanes, 1995, 136 p.

Safouan, Moustapha, La Psychanalyse. Science, thérapeutique et cause, Paris, Thierry Marchaisse, 2013.

Safouan, Moustapha, « Pratique analytique dans le monde arabe : incidences et difficultés ».